Kröss, Katja

2 Anleitungen zum Frieden

Obwohl die Politik einerseits von der Religion profitiert, wird sie andererseits durch ihre unausweichliche Abhängigkeit auch gefährdet. Nicht nur wird sie geschwächt, wenn die Glaubwürdigkeit der jeweiligen (religiösen) Autoritätsperson ins Wanken gerät [9], sondern es sind insbesondere die unzähligen Meinungen und Lehren bezüglich der inhaltlichen Auffüllung des Gottesbegriffes, die einem Staat innere Uneinigkeit bis hin zu Bürgerkrieg und Staatsauflösung bringen können [10]. Will man einen friedlichen und damit sicheren Staat, muss deshalb der Weg konsequenterweise über die Beseitigung dieses Problems gehen. Was also in einer Abhandlung über die bestmögliche Politik vorschlagen? Während die ersten beiden Bücher des Leviathan hauptsächlich (aber nicht ausschließlich!) „zeitlos“ bezüglich der Religion gehalten sind, widmen sich III und IV speziell dem christlichen Staat und sind damit eingebunden in den Kontext des siebzehnten Jahrhunderts, so wie Hobbes es erlebte. Es ist ein dreiteiliges Lösungsprogramm, das der Philosoph hier entwirft – drei Punkte, die sich teilweise ergänzen, teilweise überschneiden, auf jeden Fall aber dem übergeordneten Ziel eines friedvollen und sicheren Lebens untergeordnet sind.

Lösung 1: Souveräne „Allmacht“

Im zweiten Teil des Leviathan lässt Hobbes keinerlei Zweifel daran, dass der Souverän eine quasi-allmächtige, das heißt fast gottähnliche Position innehaben muss, soll der Staat stabil bleiben und der Friede somit gewahrt werden. In einem christlichen Staat scheint der Souverän allerdings zweierlei Konkurrenz zu haben: erstens Gott selbst – Inwieweit ist Christus als König Vorrang vor dem Souverän zu geben? – und zweitens die Kirche, die als Staat im Staat das Hobbesche Souveränitätsprinzip – Souveränität ist entweder ganz oder gar nicht – untergräbt. Dem Beweis, dass diese Konkurrenz logisch gar nicht existiert, widmet Hobbes einen Großteil der Bücher III und IV.

Gott und Souverän

Das Fundament seiner Argumentation bildet die Dreiwelten-Lehre, die mit Joachim von Floris einen Höhepunkt erfuhr. Anders als dieser aber schreibt Hobbes nicht für das zukünftige, göttliche Reich, sondern für die durch Gottes Abwesenheit gekennzeichnete Gegenwart [11], ein „Interim“ [12] zwischen der „alte[n] Welt“, die von der Schöpfung bis zur Sintflut dauerte und der „künftige[n] Welt“ (Lev. XLIV, 481; XXXVIII, 354), die am Tag des Gerichts beginnen wird. Die „Gottlosigkeit“ des gegenwärtigen Reiches leitet Hobbes aus der Bibel ab, vom Ausspruch Christi „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ (Joh. 18,36 nach Lev. XXXVIII, 354). Seine Schlussfolgerung daraus, dass Christus Gottes Reich nicht wieder zurück auf die Erde brachte, ist, dass ohne Reich keine Befehlsgewalt und damit auch keine Einforderung von Gehorsam möglich sei: Sein Reich sei nur ein metaphorisches, und Religion nicht mehr Gesetz, sondern lediglich Eschatologie und Glaube an eine künftige Wiederkehr Gottes [13].

Gott ist demnach nur insofern immer Herrscher, als aufgrund seiner Allmacht die Menschen im „natürlichen Reich“ durch die „rechte Vernunft“ seinem „vernünftige[n]“ Wort (Lev. XXXI 271f.) gehorchen müssen [14] – das wiederum aber besteht in den natürlichen Gesetzen, wie im vierzehnten und fünfzehnten Kapitel des Leviathan dargelegt. Damit ist Gott als Vernunft, als philosophischer Gott dafür verantwortlich, dass es überhaupt zur Einrichtung der Souveränität kommt: Der Mensch erkennt durch die Vernunft in foro interno nämlich die (Lebens-)Gefahr, die sich als logische Konsequenz aus dem Naturrecht ergibt, und somit die Zweckmäßigkeit der natürlichen Gesetze, gleichzeitig aber auch, dass in foro externo eine Umsetzung derselben ohne eine Macht, die den Frieden garantieren kann, der Selbsterhaltung nicht förderlich wäre [15]. Deshalb sind die natürlichen Gesetze im Naturzustand auch nicht so sehr Gesetze im eigentlichen Sinne des Wortes als vielmehr rationale Imperative [16]. Zu positiven Gesetzen werden sie erst in dem Moment, wo „die Autorität desjenigen verpflichtet, dessen Befehle bereits Gesetzeskraft haben, das heißt, durch keine andere Autorität als der staatlichen, die beim Souverän liegt, der allein die gesetzgebende Gewalt innehat“ (Lev. XXXIII, 298) [17]. Wie genau es unter diesen schwierigen Umständen aber überhaupt zum Moment des Vertragsschlusses kommt, ist ein weiteres vieldiskutiertes Thema, das für sich alleine eine ganze Arbeit einnehmen würde, sodass es hier nicht weiter verfolgt werden kann.

Der historische Gott ließ mit Herrschaftsbeginn Sauls die Menschen nicht mit leeren Händen zurück, sondern übergab ihnen zwei Instrumente: die Vernunft (Lev. VIII, 61; XXXII, 285) als „Orientierungshilfe“ [18] und die Bibel als Vorbereitung „auf das zweite Kommen Christi“ (Lev. XLIII, 458). Von dieser letzteren behauptet Hobbes in der lateinischen Ausgabe: „Außer der heiligen Schrift aber haben wir keine Offenbarung und diese gebietet an mehr als einem Orte Erfüllung der Verträge und Gehorsam gegen die Könige“ (Lev. XV, 113) [19]. Die Herrschaft gebühre demnach seither demjenigen, der in der Nachfolge Abrahams und Moses’ steht: dem Souverän, im Amt kraft Dei gratia [20]. Wie diese sei er allein dazu berechtigt, die Botschaft Gottes, deren Grundlage in der Gegenwart nur die Bibel sei, zu interpretieren, zu verkünden – und zum Gesetz zu machen oder aber auch nicht (Lev. XLII, 395-399): dies nicht so sehr, weil Gott nur zu ihm unmittelbar spreche, sondern weil ein solches individuelles Ereignis nicht beweisbar sei, allein der Souverän aber die Macht habe, zumindest in Taten Gehorsam bezüglich dieser erfolgten oder aber auch nicht erfolgten Botschaft einzufordern [21]. Hinter diesem Gedanken steckt die Furcht vor den Folgen differenzierter Ansichten im Staat, die nach Hobbes über einen Bürgerkrieg hin zur Auflösung des Staates und damit zurück in den Naturzustand führen können: Den Untertanen hier Freiräume zu gestatten, wäre deshalb wider den eigentlichen Zweck der Staatseinrichtung, den Frieden und die Sicherheit (Lev. XXVI, 220).